BREVE EXPOSICIÓN DE LA MODERNIDAD COMO FORMACIÓN DISCURSIVA Y LA GEODESIA DEL SENTIDO COMO DISEÑO EPISTEMICO ALTERNO
SANDRA CATALINA PEREZ BOTERO
ar.nopertenece@gmail.com
LICENCIADOS EN CIENCIAS SOCIALES
Pensamiento Latinoamericano, sociedad y conocimiento.
Abstrac:
La modernidad es un modelo epistémico, social, cultural, que aborda todas las dimensiones de la realidad humana, autoproclamándose modelo a seguir, ocultando o pormenorizando el conocimiento de las demás comunidades del mundo; El posestructuralismo, el postmodernismo o el poscolonialismo emergen como crítica ha este modelo. En esta ponencia expondremos que factores entran ha configurar tal modelo siguiendo los parámetros expuestos por Michel Foucault en su libro la arqueología del saber, material que nos devela los “mecanismos” por los cuales se puede analizar un discurso. Seguido de una breve exposición de un diseño epistémico alterno, teorizado en la tesis Geodesia del Sentido: develamiento del sujeto en la jerarquía del discurso, tesis de grado presentada para obtener el titulo de licenciado en ciencias sociales en la universidad Francisco José de Caldas.
Palabras clave:
Modernidad, verdad, universalidad, formación discursiva, unidad discursiva, superficie de registro, superficie de inscripción, superficie de emergencia, rejillas de especificación, representación, jerarquía, civilización.
Podemos entender la formación discursiva como el acontecimiento de elementos discursivos y no-discursivos que consolidan una determinada forma de entender la realidad, estableciendo superficies desde las cuales se puede enunciar algo de la realidad, tales superficies son de registro, de inscripción, de emergencia y por ultimo las rejillas de especificación, que funcionan como “mecanismos” discursivos para el discernimiento de la realidad.
La modernidad como modelo excede las figuras discursivas que le componen, es decir, que existen en su emergencia intensidades no-discursivas que determinan la dirección que la modernidad tomó. Estamos entonces por exponer la epigénesis del modelo moderno, por un lado su dinámica discursiva o “lo que se dice”; el estudio de la biología, la economía y la filología aparecen como elementos estructurales para la figuración del modelo moderno, la primera que cualifica la epigénesis del modelo moderno en la clasificación axiomática detallada del mundo, la segunda el estudio del trabajo como forma de producción de riqueza ya sea en la tierra o el comercio (liberales y fisiócratas) y la ultima el estudio del lenguaje que se sustenta como característica propiamente humana[1]. A demás de figurar la idea de hombre, también presenta los cimientos de la modernidad como formación discursiva.
Por otro lado la epigénesis del modelo moderno en su dimensión no-discursiva, es decir las prácticas, las instituciones, los ejercicios de poder; cuenta con el establecimiento de una clase en particular diferente a la aristocrática que hasta finales del siglo XII dominaba las esferas del poder, hablamos de la burguesía y su modelo económico del mundo, el capitalismo. Estas intensidades ligadas ya no ha lo “que se dice” sino a las practicas materiales que constituyen el mundo; así las principales características que enmarcan al sujeto moderno buscan sobretodo establecer una diferencia clara frente a aquellos sujetos no-modernos, es decir, mujeres, indígenas, negros o mestizos, sin propiedad, analfabetas o con tradición oral, etc., y que según los mismos planteamientos de la modernidad, son los llamados “bárbaros”, “salvajes”, ”primitivos”, “atrasados”, “subdesarrollados o simplemente “incivilizados”. Estas diferencias son llevadas a términos de valoración, que se esbozan a partir de una supuesta distancia espacio-temporal y que luego se va a ver enmarcada en una relación jerárquica y de dominación. este modelo de sujeto moderno se dio a partir de unos dispositivos disciplinarios de poder (constituciones, manuales de urbanidad, gramática de las lenguas) Estos son utilizados como tecnologías de dominación, es decir que se establecían para modelar las mentes, los cuerpos y los modos de comportarse, de tal forma que se ajustaran a lo que la modernidad requería de los sujetos modernos, a cuyo grupo corresponde en realidad un grupo seleccionado de la población, la burguesía, compuesta por sujetos epistemológicos, morales y estéticos determinados y sobre todo diferentes del resto de la población. Estas tecnologías de dominación se legitimaban en la escritura, otro aspecto que era característico del mundo moderno, en la medida en que era utilizado como otra forma de desconocer el conocimiento ubicado fuera de los parámetros de la modernidad, ya que la escritura en el siglo XIX establecía otra forma de poder y de control, pues respondía a la necesidad, de la modernidad, de ordenar e instaurar la lógica de la “civilización”, es decir que a través de la escritura disciplinaria se instituían los conocimientos y las formas deseables modernos, los cuales se reproducían por medio de esta práctica, pero al mismo tiempo la escritura servía para excluir a todos aquellos sujetos que, al ser analfabetos, no hacían parte del proyecto de la modernidad, ya que se les negaba toda posibilidad de acceso a los documentos que se presentaban de esta forma, pues todo el resto de personas simplemente se reconocen como no modernos y por lo tanto son objetos de explotación pero no de dominación de sus impulsos o deseos, “No se escribían manuales para ser buen campesino, buen indio, buen negro, ya que estos tipos humanos eran vistos como pertenecientes al ámbito de la barbarie; la manuales se escribían para ser “buen ciudadano”… Se hacía referencia entonces al ciudadano burgués, el mismo al que se dirigen las constituciones; el que sabe como hablar, como comer, como utilizar los cubiertos, como tratar a los sirvientes, como conducirse en sociedad” [2]
La constitución de este sujeto moderno-burgués implica la represión de los instintos y el autocontrol sobre todos los elementos que conforman al sujeto mismo, con el fin de establecer una distancia suficiente que permitan resaltar la diferencia social; así, mientras que los manuales de urbanidad le indicaban al sujeto como debía comportarse en las diversas circunstancia a las que se veía enfrentado en su vida, la constitución establecía el espacio legal en que debían formarse los “sujetos de derechos”, posible únicamente dentro del marco de la legalidad y por último la gramática establecía las pautas del buen hablar propio del sujeto moderno-burgués.
Este aporte producido por Fanon y la teoría de la dependencia, es una herramienta muy importante, utilizada por Wallerstein[3] para complementar su análisis del sistema-mundo y para poder entender y plantear el paralelismo que se teje entre la historia del capitalismo y la constitución de una epistemología localizada en occidente, a partir de lo cual él puede reconocer como “El capital que requieren las instituciones, y las personas que producen y desde donde se expande el conocimiento y su valor, están ubicadas en las ciudades, y las ciudades están localizadas también en las lenguas y en la historia del capitalismo”.[4] De esta forma se generó el entrecruzamiento capitalismo y epistemología, a partir de algunos criterios que buscaban legitimar tanto esta relación económica como las consecuencias que iba generando tales ideas alrededor del mundo, tales sujetos como los incivilizados, bárbaros, subdesarrollados; ideas que luego van caracterizar a aquellos sujetos que aunque no son modernos, son enunciados por la modernidad para su dominación, ya que esta al plantear las condiciones deseables, establece también las condiciones indeseables, condiciones de las que debe salvar a los sujetos, con lo cual va estableciendo un deber ser también a los sujetos no modernos, aunque manteniendo siempre presentes y claras la diferencias con el sujeto moderno-burgués, pues si bien se quiere salvar a la humanidad de condiciones negativas no se pretende tampoco aceptar a los otros, a los no modernos.
En el modelo de la modernidad el sistema de referencia que se establece esta dado por la representación, a partir de esta se establece una superficie de registro en la que se forman los principios de verdad, universalismo, disciplina, progreso, con los que se da orden a lo real. La representación se presta en la modernidad como la forma en que se piensa el mundo, pero esto solo es posible si se tiene claro una serie de características que se dan en esta época, el sujeto activo y consciente, el organismo como estructura sensible y la representación como razón de lo que aparece y lo que es. Esta forma compleja de entendimiento se establece después de un largo proceso de idealización que establece una realidad trascendental que cumple una serie de leyes activas en lo real pero que no se muestran al entendimiento, un yo sujeto consciente activo que aspira a la verdad es decir al develamiento de tales leyes y por ultimo un cuerpo que se enfrenta a un mundo de apariencias donde se debe domar al cuerpo o los sentidos para que capten las leyes verdaderas que supuestamente dominan la realidad.
Sobre estas tres fuerzas se alza la representación como una presentación de lo real que se establece para de terminar lo verdadero/falso, lo trascendente, lo pensable, lo ideal. M. Foucault lo expresa así en las palabras y las cosas: “Una idea puede ser signo de otra no sólo porque se puede establecer entre ellas un lazo de representación, sino porque esta representación puede representarse siempre en el interior de la idea que representa. Y también porque, en su esencia propia, la representación es siempre perpendicular a sí misma: es a la vez indicación y aparecer, relación con un objeto y manifestación de sí. A partir de la época clásica, el signo es la representatividad de la representación en la medida en que ésta es representable.”[5] La representación hace posible los positivos y los negativos e impone al pensamiento la lógica binaria, que reduce la realidad a pares controlables para expresarlos en leyes que conduzcan siempre a un universalismo constituyendo un origen y un destino de las cosas, estos siempre atados al orden de las presentaciones validas y acordes al modelo que las establece en este caso el modelo moderno o lo que llama Foucault el orden burgués, así la ley como evidencia del funcionamiento del mundo, la verdad como identidad entre el mundo y el pensamiento del hombre, la universalidad como efecto de la realidad trascendental, la disciplina en los saberes y los cuerpos que reproduzcan un orden social especifico, dirigido a lo que se llamo el progreso que no es mas que la imposición de la idiosincrasia europea al resto del mundo, es lo que a la postre define, cultural, política, económica y socialmente la representación; por lo cual a la representación nosotros le denominamos sistema de registro de la modernidad pues es desde ésta donde se constituye un sistema de referencia desde donde se entiende y se formaliza, homogeniza, estructura, las diferencias que definen la realidad.
La modernidad para establecer la clasificación y axiomatización de la realidad figura en el seno de la representación mecanismos de encasillamiento de la realidad, Para la modernidad la superficie de inscripción se establece a partir de la cuádruple raíz mostrada por Foucault[6] y retomada posteriormente por Deleuze[7]: analogía, semejanza, identidad y oposición, así la representación es la forma de pensamiento en la que la modernidad se sustenta como modelo pero el modo en que opera es presentar la realidad desde una cuádruple raíz que va ha encasillar a lo real condicionándolo a los parámetros que marca los universales que hacen efectivos la representación, es decir, lo real se define en cuanto sea análoga a los juicios precedentes que le dan sentido en un espacio común universal, que sea idéntico al concepto que le expresa es decir a la imagen universal que le representa, su especificación es decir la diferencia que tiene con el resto de cosas en el mundo solo se pueda dar por oposición es decir que este acorde al negativo impuesto por la representación es decir la oposición de bueno solo puede ser malo, de verdadero falso etc. Y por ultimo se indicara lo semejante a otros que puedan ser definibles desde las anteriores características con el fin de que cada cosa en el mundo este en analogía, semejanza, identidad u oposición a los universales que plantea la representación. Es por esta razón que nosotros planteamos a esta cuádruple raíz como la superficie en las que se inscriben todas las cosas entendidas desde el modelo moderno desde donde se estructura toda la realidad. Así siendo el sujeto burgués y su orden, científico, económico y social parámetro de representación de las demás comunidades, a estas se les clasificará, mas o menos cerca al ideal moderno que representa, si encaja en la cuádruple raíz expuesta anteriormente.
Las figuras representativas que emergen tras la clasificación que impone la cuádruple raíz como superficie de inscripción en el discurso moderno para figurarse parámetro universal, son las ideas de hombre, blanco, civilizado, propietario, letrado, civilizado que funcionan como mecanismos de jerarquización de la realidad, estas ideas sirven de instancias de delimitación por las cuales la realidad se jerarquiza con el fin de que emerjan subordinaciones ante los no-modernos por los cuales se induce a una serie de controles, ya sean económicos, políticos, o culturales desde donde se sustenta una forma de colonización o simplemente un dominio frente a las formas de conocimiento que no cumplan en totalidad tales parámetros, así la superficie de emergencia que instaura el modelo moderno es la jerarquía, “Me refiero a que simultáneamente a la construcción de una división internacional del trabajo de centros y periferias donde el capital domina y explota a través de diversas formas coercitivas de trabajo (esclavitud, servidumbre, salario, etc.) en los pueblos de la periferia se construyeron otras jerarquías globales tales como etno-raciales (donde los occidentales son considerados como superiores a los no-occidentales), de género (donde los hombres dominan sobre las mujeres), sexuales (donde los heterosexuales con la familia monogámica nuclear cristiana domina sobre otras formas de sexualidad y de organización familiar no-occidentales), epistémicas (donde a través del sistema universitario global los saberes occidentales dominan sobre los no-occidentales), espiritual (donde los cristianos (católicos y protestantes) a través de la iglesia cristiana global dominan sobre las espiritualidades no-cristianas y no-occidentales), estéticas (donde las formas de arte y belleza europeas se privilegian sobre las no-europeas), pedagógicas (donde las formas de pedagogía occidental dominan sobre las pedagogías no-occidentales), lingüísticas (donde las lenguas europeas se privilegian sobre las no-europeas), etc. Todas estas jerarquías globales enredadas entre sí, forman un sistema heterárquico, es decir, donde diversas jerarquías de poder están entrelazadas y enredadas unas con otras y la idea de última instancia no se puede determinar a priori para todas las situaciones.”[8]
Las rejillas de especificación desde la cual la modernidad se presenta para modelar la realidad bajo sus representaciones se establecen en planos económicos, como la imposición del lucro de la propiedad privada por encima de las necesidades humanas mismas; al estado como única forma de asociación política bajo las directrices de la democracia representativa; a la ciencia bajo los parámetros positivistas de invisibilización de las relaciones sociales alrededor de la actividad científica; a la religión monoteísta como única forma de construcción subjetiva, y de otras tantas rejillas que poco a poco conducen por el camino que impone el sistema –mundo capitalista y el modelo moderno.
GEODESIA DEL SENTIDO COMO DISEÑO EPISTEMICO ALTERNO
Nuestra intensión fue construir un diseño epistémico que sirviera de una u otra forma para entender la realidad desde un puno de vista diferente de la modernidad, haciendo uso de teorías constructivistas, posestructuralistas y poscoloniales; pensamos que transitábamos por la senda de Foucault con la arqueología de saber, donde pensamos es la “radiografía” de los cimientos y estratos del discurso, que nos da las herramientas precisas para emprender la creación de uno, es decir, construir una superficie de registro, de inscripción, de emergencia y las rejillas, que develaran y animaran éticas y/o políticas diferentes por parte de las personas que nos lean; otro paso en este camino esta dado por Deleuze y su geografía del pensamiento (geosofía)[9], donde expresa esa intimidad entre la constitución ético-estética, que existe entre el territorio o medio en el que se desenvuelve el individuo y su subjetividad, así las salidas y entradas del territorio (las territorializaciones y desterritorializaciones) exponen la figuraciones de modelos o imágenes de pensamiento que modelan tanto al territorio como al individuo, por lo cual este modelo epistémico para entender la realidad, que es la geosofía, utiliza prospectivamente la definición de arqueología del saber, teniendo claro su énfasis marcado en la “mecánica” del discurso; y utilizando análogamente la geografía como ciencia, modela un diseño epistémico como la geosofía dando ciertos atributos al pensamiento, entre los que retomamos la no parcialidad en el entendimiento del mundo, negándose al reduccionismo de sujeto-objeto que le parece por sí una ilusión. Para Deleuze el pensamiento es una cuestión de población, es decir, no es la iluminación de un sujeto lo que crea el objeto sino las relaciones sociales que se tejen alrededor de este, son las poblaciones las que generan la realidad, así el pensamiento solo puede ser develado según el estudio que se haga de la población donde éste se va constituyendo. De esta manera el pensamiento no puede entrar en una estructura estática de enunciados que reproducen la imagen de la realidad sino, por el contrario, es necesario hallar las rutas, los caminos, los destinos, las paradas del pensamiento, por ejemplo la preocupación del ser de los hindúes, egipcios, persas son caminos que se interseccionan en las ciudades griegas, donde van a constituir una forma particular de este pensamiento, así, sí el discurso son superficies o estratos cimentados de palabras y cosas que generan territorios discursivos y la geosofía propone entender cuales son las dinámicas entre estos territorios discursivos y sus desplazamientos, la geodesia del sentido propone entender que ubicación tiene el individuo frente a una variedad de territorios discursivos.
El modelo de la geodesia del sentido es un trabajo conceptual por el cual se quiere fomentar una lectura diferente de la realidad, a través de las herramientas conceptuales que nos da
El modelo en la geodesia del sentido nos hace necesario explicar por qué dar la posición del individuo frente al sentido, en la teoría social de Luhmann, el sentido es lo que caracteriza a una determinada sociedad en una época en particular, por tal motivo lo único que comparte la variedad de elementos de la realidad no son primordialmente sus relaciones o funciones sino el sentido en que se efectúan. Así “el sentido se constituye en sistemas sociales y sistemas psíquicos, esto significa que actuar y experimentar del sentido, son determinados por un sistema psíquico o social… El mundo se constituye por tanto como la globalidad de las referencias de sentidos: el sistema se determina por sistemas sociales y psíquicos, el inevitable excedente de posibilidades que constituye la complejidad del mundo, mundo que funge como presupuestos para el actualizarse de sus contenidos específicos. El sentido es un concepto fundamental para la sociología precisamente porque permite la construcción de la complejidad del mundo: permite pasar de los postulados de principios últimos e invariables a la posibilidad de observar todo como contingente”[10] Es por esto que nuestra intención al crear un diseño epistémico como la geodesia del sentido, es precisamente dar la posición en que un sentido particular nos enuncia a través de un discurso, pues estar en un discurso es estar ya en el cause de un sentido, por lo que pensamos necesario crear herramientas conceptuales para que se develen las superficie de tales causes, de tales discursos , de tales sentidos. Por ejemplo la expresión ¡todos unidos! Es diferente en el sentido si se enuncia en la gran marcha de Mao Tse Tung, o en la marcha de las antorchas de Hitler, en las barricadas anarquistas en España de 1939.
El sistema de referencia que se utiliza en este diseño epistémico, es lo que llamamos una estructura apolar, figura conceptual con la que queremos contraponer a la representación como superficie en la que se registra la realidad, por lo que nos disponemos a construir una estructura[11] (elementos, relaciones, procesos y sistemas) conceptuales que tengan por función erigir dimensiones desde las cuales se pueda establecer regularidades por las cuales se pueda entender la realidad y la subjetividad, así la estructura apolar conlleva constituir luego dimensiones que sirven como filtros por los cuales se puedan definir los elementos que se relacionan, para erigir tales regularidades, luego unos criterios con los cuales se expone el proceso con los que cada elemento figura tal regularidad y por ultimo exponer el valor ético con respecto a nosotros mismos de el proceso y los elementos que se estudian. En otras palabras al contrario de la representación que dirige todo conocimiento a fundamentos universales, la estructura apolar devela una dimensión de la realidad que se estudia, los elementos y procesos que la componen para al final entender la posición o cómo estoy enunciado, en qué discurso y en qué cause del sentido. La estructura es apolar pues trata de que las dimensiones, por ejemplo: políticas, subjetivas, etc, al exponer sus elementos, relaciones y procesos de cuenta de las interconexiones complejas que subyacen entre varios discursos o varias dimensiones y por el contrario no fije puntos únicos, menos trascendentales, para entender la realidad.
El develar los elementos, las relaciones, los procesos, los sentidos y los sistemas que integran la realidad desde la estructura apolar solo es posible desde la figuración de dimensiones del sentido, las dimensiones son marcos de referencia desde los cuales nosotros exponemos las tensiones que existen en una variedad de campos[12] en los que se desenvuelve la subjetividad y la realidad, y que afecta al desenvolvimiento de estos, entonces es necesario construir dimensiones para entender la realidad con el fin, no de parcelar el conocimiento sino por el contrario de develar que dimensiones lindan, limitan, aceleran, cruzan, etc, a otras dimensiones y como esto afecta a la subjetividad y cómo ésta es enunciada en tal o cual discurso o sentido.
“El sentido se experimenta entonces desde el horizonte de la complejidad que se nos hace accesible en cada experiencia concreta. Sin embargo, dado que el sentido también involucra el tiempo, la actualidad cambia de un instante a otro, y entonces se requieren operaciones para seleccionar el siguiente foco de atención. Existen razones teóricas sólidas que pudieran fundamentar que la descomposición en dimensiones sea un desarrollo que se desprende de la constitución intrínseca del sentido. Así queda abierta la posibilidad de descubrir nuevas dimensiones del sentido en este rango de generalidad, aunque siempre habrá que estar atento a si las nuevas propuestas no puedan quedar integradas en las tres dimensiones clásicas. Para las consideraciones de las dimensiones del sentido mas importante que la fundamentación teórica, es que el fenómeno de las dimensiones se ve forzado a emplear una distinción, es decir, las dimensiones del sentido echan mano a la de una duplicación en la que una interpretación de la realidad se lleva a que se efectúen en el marco de referencia de otra cosa.”[13] Por lo cual la geodesia del sentido, construye como sistema de referencia una estructura apolar, que coordina una variedad de dimensiones de sentido que devela los elementos, las relaciones, los procesos y los sentidos con los cuales le da una posición al individuo entre los discursos figurando marcos de referencia para tal fin.
Cada dimensión consta entonces de tres instrumentos por los cuales se compone un filtro conceptual, uno o varios criterios conceptuales y unos espectros conceptuales, que consolidan el sistema de proyección desde donde se va ha entender la realidad.
Los filtros conceptuales exponen los elementos que se van analizar de una dimensión en particular discierne entre una variedad de elementos, para exponer una dinámica de la realidad en particular, los filtros exhiben los elementos, las relaciones, procesos y sentidos con los cuales se quiere entender la realidad, el filtro al decir “se quiere” denota que no es neutro y que a la postre expone esas relaciones con una intención en particular, es decir, que el filtro modula una serie de informaciones que obtiene de la realidad para accionar en ella una transformación en particular, es aquí donde la actividad epistemológica nos lleva a un transcurso[14] mas ético, pues pone en perspectiva sus sistema psíquico y el sistema social que lo compone y lo lleva a discernir su posición frente a tal discurso, sentido o sistema, llevando a cabo la finalidad de la geodesia del sentido. Los criterios son complejos conceptuales dentro de una misma dimensión desde los cuales se develan una variedad de relaciones dinámicas dentro de una misma dimensión, piénsese en este ejemplo: si la dimensión de estudio es el tiempo, los criterios de análisis pueden ser la relación entre el tiempo y la existencia o el tiempo y la ley o el tiempo y el universo, es decir cronológico o subjetivo o físico, todo esto para hallar niveles de complejidad dentro de una misma dimensión. Los espectros se presentan en la geodesia del sentido como la exposición de parámetros de valoración con los que se exponen dinámicas reactivas o estructurales o dinámicas rizomáticas que constituyen en “ultimo” termino una relación entre la subjetividad y la realidad, es decir nosotros a través del uso de la geodesia del sentido valoraremos la realidad como reactiva o rizomática con el fin de que se le de posición a la subjetividad de acuerdo al discurso que le enuncia, o al sentido que la expresa.
Lo reactivo y lo rizomático[15] son los ejes de proyección con los cuales se valora la realidad, así tomamos como tesis fundamental que lo real es movimiento infinito, que lo real son la cantidad de fuerzas que le crean y le dan forma, mientras que la realidad siempre es la interpretación de lo real; la realidad ya es el establecimiento de una serie de fuerzas que dominan a otras ordenándolas de una forma en particular y generando una jerarquía que valora y le da sentido a lo real. Por eso la realidad puede ser reactiva-jerárquica o rizomática y cada una de estas interpretaciones aprende, condiciona, construye y crea la realidad desde unas condiciones especificas y proporcionalmente ejerce su voluntad de poder de una manera en particular. Hacer alusión en este trabajo a lo reactivo o rizomático es hacer alusión a una forma de interpretar lo real, y que por tal motivo es una forma de prescribir el sentido y la forma en que se constituye lo real de lo analizado ya sean personas, cosas o discursos.[16]
Una dinámica reactiva es la que se caracteriza por el aislamiento u ordenamiento de los elementos que los incorpora a una serie de axiomáticas que los despojan de ciertas propiedades con el fin de adaptarlos a una lógica trascendente, esto es posible tras la simplificación de las relaciones en las que cada elemento se relaciona con los demás sobredeterminado a cada elemento a su única posibilidad de existencia con respecto a la estructura que le mantiene, con la finalidad de homogenizar los procesos para adecuar y maximizar la eficiencia de la estructura su reproducción exacta y mecánica, así el sentido que emerge, es un sentido continuo lineal que conlleva a que los procesos sean unidireccionales excluyendo las diferencias de las que se constituye la realidad, consolidando un sistema estático que mantiene jerarquías inflexibles donde la capacidad de un nivel superior lo hace a costa de la sobredeterminación de un nivel inferior.
Una dinámica rizomática es la que se caracteriza por la conexión u organización de los elementos con respecto unos a otros concreciendo o complejizando los atributos de cada uno con el fin de que las relaciones se multipliquen desbordando los limites de sus relaciones actuales y su actuación se efectué en una variedad de dimensiones que le doten de características que le potencien para la creación de otros procesos transformando los procesos mismos, tales procesos tienen la cualidad de ser heterogéneos con la finalidad de que el trabajo reduzca el desgaste de los elementos llevando los procesos a termino sin dejar a ningún elemento sobre explotado o excluido, en esta perspectiva la heterogeneidad de los procesos llevan a que los sentidos sean diversos y que la complejidad aumente en beneficio del potenciamiento de cada elemento en el sistema, por tal motivo el sentido no es lineal y funciona mas por divergencias, saltos, rupturas que complejizan el sistema, así el sistema es cartográfico desde el punto de vista que los elementos, las relaciones, los procesos, los sentidos y los sistemas no están determinados por una estructura estática, mas bien por rutas, mapas, estrategias que dibujan figuras por las cuales se abordan los problemas en la realidad.
Estas dinámicas son las que nos sirven de apoyo para construir diseño epistémico que devele una ético-estética que nos lleve a la capacidad de entender nuestra realidad, y que nos dote de elementos por los cuales transformar la realidad directamente y por nuestros propios medios, finalidad entre otras de nuestro trabajo.
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[1] FOUCAULT. Michel. LAS PALABRAS Y LAS COSAS una arqueología de las ciencias humanas. 1968, Siglo XXI Editores, S.A. de C.V. Pág. 346 expone: “Esta transferencia no es un fenómeno marginal para las ciencias humanas (una especie de estructura de apoyo, de desviación por una inteligibilidad exterior, de confirmación del lado de las ciencias ya constituidas); tampoco se trata de un episodio limitado de su historia (una crisis de formación en una época en que eran aún tan jóvenes que no podían fijarse sus propios conceptos y leyes). Se trata de un hecho imborrable, ligado, por siempre, a su disposición propia en el espacio epistemológico.”
[2] CASTRO-GÓMEZ, santiago. Ciencias sociales, violencia epistémica y el problema de la “invención del
otro”. En: Modernidades coloniales. Otros pasados, historias presentes. Pg. 290,291
[3] WALLERSTEIN, Emmanuel. El moderno sistema mundo capitalista. México : Siglo Veintiuno, 1979.
[4]MIGNOLO, Walter. Capitalismo y geopolítica del conocimiento: El eurocentrismo y la filosofía de la
liberación en el debate intelectual contemporáneo. Pg 21.
[5] Op Ibíd. Pág. 71
[6] FOUCAULT. Michel, Theatrum philosophicum: repetición y diferencia / Michel Foucault, Gilles Deleuze ; traducción de Francisco Monge.
[7] DELEUZE, Gilles Diferencia y repetición, ; traducción Alberto Cardin.:Madrid : Ediciones Jucar, 1988
[8] GROSFOGUEL, Ramón. Entrevista hecha por Angélica Montes Montoya Hugo Busso. Pág. 4. 29 de diciembre del 2007.
[9] DELEUZE Gilles. ¿Qué es la filosofía?. Sexta edición. septiembre 2001. EDITORIAL ANAGRAMA, S.A., 1993 Barcelona.
[10] CORSI, Gian carlo. ESPOSITO, Elena. BARALDI, Claudio. Glosario sobre la teoría social de Niklas Luhmann. México : Iteso, Universidad Iberoamericana, 1996. Pág. 146.
[11] Definida por Corsi, Esposito, Baraldi, como “las estructuras son condiciones que delimitan el ámbito de la relación de las operaciones de un sistema: son condiciones de autopoiesis de un sistema. El concepto de estructura indica por tanto la selección de las relaciones entre elementos que son admitidas en un sistema. En los sistemas constitutivos de sentido, las estructuras no pueden consistir solo en relaciones entre sistemas, en cuanto elementos son siempre eventos sin duración temporal: al desaparecer estos, desaparecerían también las relaciones y por tanto las estructuras y el mismo sistema. Las selecciones que obtienen una importancia estructural son las que delimitan las posibilidades de combinar los elementos, ya sean estos comunicaciones o pensamientos”. Pág. 73.
[12] BOURDIEU, Pierre. Algunas propiedades de los campos. En Sociología y cultura México: CONACULTA. 1990 Pág. 135-141. “Los campos se presentan para la aprehension sincronica como espacios estructurados de posiciones (o de puestos) cuyas propiedades dependen de su posición en dichos espacios y pueden analizarse en forma independiente de las caracteristicas de sus ocupantes (en parte determinados por ellos).”
[13] TORRES NAFARRATE, Javier. Introducción a la teoría de sistemas de Niklas Luhmann /. Edición científica Alida Casale. México: Universidad Nacional Autónoma de México. Pág. 248.
[14] Nos referimos al concepto de “transcurso” del profesor Edgar Garavito que obedece a entender una actividad mas allá de lo “que se dice” o del estado de las cosas donde se encuentra la subjetividad sino de la actividad de un pensamiento que cambia el entorno o medio en el que se desenvuelve autoasimilando la acción del pensar y la dinámica del estado de cosas en una sola intensidad. La transcursividad: crítica de la identidad psicológica / Edgar Garavito Pardo. Editorial Medellín: Universidad Nacional de Colombia, 1997.
[15] Esta conceptualizacion se basa en dos obras de Gilles Deleuze: Rizoma edit. Valencia pretextos 1977. y ¿Cómo reconocer el estructuralismo? http://caosmosis.acracia.net/?p=724 París. 1972.
[16] Fragmento textual de la tesis Geodesia del sentido: develamiento del sujeto en la jerarquía discursiva.
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